173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。

1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释，从以下事实清楚可知：其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探；关于这些试探，新约没有任何记载，只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探，以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利，这一点从旧约的许多地方清楚看出来；主的试探并没有随着祂在旷野中面对的试探而结束，这一点从路加福音中的话明显看出来：
魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来：祂一直受试探，甚至直到十字架受死，因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知，主在世上的整个生活，从祂童年初期开始，就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上，当时祂为祂的仇敌，因而为全世界所有人祷告。
在福音书中，圣言对主生活的描述，除了祂在旷野经历的试探外，只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看，所透露的事似乎微不足道，几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探；而事实上，祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外，没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探，即：主出于对整个人类的爱与爱自己、爱世界争战，地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击，试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击，就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命，或他生命的核心，因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱；事实上，这爱如此伟大，又具有这种性质，以至于除了纯粹的爱外，什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，祂就允许针对祂的这种生命的不断试探，或说允许祂的这种生命不断受到攻击，如前所述(1661:5, 1676节)。爱，就是主的真正生命，或说主生命的绝对核心由这些话来表示：
祂饿了，魔鬼说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与爱世界和构成爱世界的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼又领祂上了高山，霎时间把世界上所有的王国都指给祂看，对祂说，这一切权柄和这些王国的荣耀，我都要给你，因为这原是交给我的，我想给谁就给谁。你若在我面前下拜，一切就都是你的。耶稣回答他说，撒但，退我后边去吧。经上记着，当拜主你的神，单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与爱自己和构成爱自己的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，就把自己扔下去，因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示：试探之后，有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之，主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战，征服并战胜它们；祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性，而是神性，并且这爱的强度决定了试探的强度，所以显而易见祂的争战何等严厉，地狱那一方何等凶残。我确切地知道，这一切都是千真万确的。